威而鋼飯前常識沒蓄意義先生不該當成爲人生導師

梁文道的視頻節目《一千零一夜》，最讓人可愛的一點是，總能聽到極少和咱們時時所以爲的不相似的東西。上禮拜，他選取主講的是理念國出書的馬克斯·韋伯作品集(十卷)此中一卷《學術與政事》中的一篇演講稿《學術行爲一種志業》。梁文道說他年青時讀到它，萬分感激。主頁菌正在看這兩期視頻時也深有所觸。極少很用意思的觀念：1.一個學者選取學術這條途，是收到了一種天啓般的號召。2.一個教師興趣風趣，壯闊爲懷，周旋學生們很好，很親熱，但他不必定是一個好教師。3.常識沒用意義，而其對象是務必落後。4.常識解答不了人生的終極題目，而教練也不該當成爲人生導師。縱然咱們良多人不以學術爲志業，但民多半都邑經驗大學階段，回念起來，你曾對你的大學學業，對曾教過你的教師，對學術推敲，又是何如的主見呢?性命很難得!不過，有些東西比性命還緊急，那是什麽呢?對搞常識的人來講，那天然便是常識。咱們頻頻聽到有良多的學者，他們的處境不是太妙。過去一段年華往後，有極少我很折服的年青學者以至走上了自盡的道途，讓人感覺萬分地怅惘。有時辰，咱們又會聽到大學內中偶然會産生極少醜聞，傳聞極少教誨真的就像“教獸”了。于是，良多人就說，究竟這日的上等院校內中那些大學教練，他們是什麽樣的活命情狀，他們若何樣地正在職責呢?究竟學者是若何一回事兒?學者該當幹些什麽?這就讓我念起來我這日手上拿這本書內中，此中一篇很重頭的著作。我拿的這本書叫《學術與政事》，不過我核心要敘的是內中搜求的一篇演講，叫《學術行爲一種志業》。它的作家，或者它正本的講者，那便是鼎鼎大名的馬克斯·韋伯(Max Weber)。韋伯，是社會學的三大創始人之一。此表兩個，一個是法國的塗爾幹，尚有一個是咱們中國人都清楚的馬克思。跟馬克思相似，韋伯的影響周圍遠遠不僅是社會學，涵蓋了政事學、經濟學、人類學、汗青學、心情學、玄學、宗教學、宗教史，以至連推敲中國常識，做漢學的人都弗成能回避得了韋伯的影響。韋伯的常識浩如煙海，他提出良多影響後代萬分龐雜的觀點、表面和講法。《學術行爲一種志業》是韋伯正在1917年對著德國的一群大學生做的演講。那時德國一戰敗北，社會處正在一種很波動的形態。當時，有良多年青人政事上相當激進，帶著一種左傾的浪漫主義。他們正在學校內中頻頻有各樣各樣的勾當、學運，期盼有這麽一個教師出來給他們講講：咱們國度該當向什麽傾向走?咱們年青人該當有若何樣的人生責任，咱們在世又是爲了什麽?這是年青人的普通疑心，也是一種整體的感情。由于一戰之後，良多人對文雅、對發展、對理性都産生了很大的質疑。就正在如許的布景底下，一代宗師韋伯登場了，他是不是希圖要給年青人講一番人生大旨趣，驅使他們，“咱們人生充滿了欲望，咱們有很濃烈的價錢觀指點著咱們”呢?不!他險些是用一種安靜的、抵觸的立場，去周旋台劣等待著他的這些年青的劇烈的眼光。他就跟他們講一個題目：學術。“諸位，這日正在這兒上學，有良多人念走學術這條道途，學術這條道途爲什麽值得走?你們真的念當學者嗎?你們念當一個學問分子嗎?”他跟學生們講德國、美國的大學情況若何樣。根本上講的旨趣，跟咱們全天下現正在搞常識的人、年青人面臨的題目是相似的：良多人讀研，有碩博士學位的人多得是，粥少僧多，職業生計擔心閑;學術界的薪水很低賤，以至比起一個熟練的工人還要差很遠;同時，你還會眼見良多沒有才幹、天才同時念書也不極力人，由于懂得走後門或純粹是由于運氣好，他混上去了，而你呢?你或者來歲就被人趕走了。這個時辰，韋伯就要告訴正在場的一齊的學生們，這個狀況你還念做常識嗎?倘使你還念的話，這證據什麽?你受到了一種號召!韋伯爲什麽說“志業”，而不是“職業”呢?差異正在于：學術當成職業，便是你是以學術當飯碗，把學術當成餬口的器械;而把學術當成志業的人是把全盤人的性命意旨委托正在常識上面的。倘使你是後面這種人，那你一經領悟你要走的是一條險阻的道途，你將進入的是一個充滿挑撥、充滿弗成知的周圍。韋伯以爲，一個學者唯有竭盡全力地專一于自身整個的學術職責的時辰，他才有人品可言。這內中講的“人品”，不是咱們尋常講的人品魅力，逐一面人很好，他的人品很高貴;而是指當逐一面一經確定了某一個對象，他全盤人，從普通生涯活動就萬分安閑地、長期地，依照著他所選用的價錢和對象而進步。于是韋伯說，正在大學教室上面，一個教師興趣風趣，壯闊爲懷，周旋學生們很好，很親熱，老讓孩子們到他家用膳，出去跟他唱卡拉OK……他不見得是一面品很好的教師。唯有當他精打細算，戰戰兢兢做自身的常識，上課備課，萬分用心——縱然他上課很郁悶，沒人聽得懂，學生不愛他，他平日也顯不出什麽風範，縮著個脖子，駝著個背——他才有學者的人品。這些把學術行爲自身志業的人，韋伯稱他們收到了號召，他用“calling”這個詞。正在西方基督信心文雅裏，逐一面選取去當神父，頻頻描摹由于耳中聽到了上帝的號召“calling”。韋伯就以爲一個學者選取學術這條途，也是收到了一種天啓般的號召。走上這條途，那是一種什麽樣的途?他該幹些什麽呢?他要有什麽樣的希圖呢?咱們沿途來讀一讀這一段話。這段話我年青的時辰讀到，感覺瑕瑜常萬分感激的一段話。正在學術場地裏，咱們每一面都清楚，咱們所成效的，正在十、二十、五十年內就會落後。這是學術推敲務必面臨的運氣，或者說，這恰是學術職責的意旨。文明的其他周圍，也受造于同樣的狀況，不過學術職責正在一種萬分非常的興味之下，投身于這種意旨：正在學術職責上，每一次“完美”，興味便是新“題目”的提出;學術職責央浼被“超越”，央浼落後。任何有志獻身學術職責的人，都務必授與這項本相。韋伯這段話內中講什麽?他說逐一面用心要做常識的話，他的對象果然是央浼自身的常識務必落後。這是什麽興味?哪有一個做常識、念書人，他央浼自身辛吃力苦，幹了幾十年，寫了一本書，做了一個推敲，而央浼它落後呢?他同時又說，況且你央浼要超越，超越昔人的成效。正在你來此之前，這內中一經有千年的汗青慢慢滾動;而正在你分開之後，這內中還將會有千年的汗青延續下去。也便是說，投身于學術工作當中，對象便是要超越自身的昔人。這並不是由于我念要築功立業，念要成名，或者我看不慣老一輩的霸道，或者瞧不起他們，于是要超越——跟這些一面之間的幹系、一面之間的占定無閉——而是由于我的教師輩跟我相似，咱們都投身于一項人類學問發展的偉大工作之中。他要超越他的教師，于是我也該超越我的教師。反過來，咱們還該當央浼自身也要被超越。倘使一個學者欲望自身做了一個推敲出來不落後，恒久不被挑撥，恒久不會被自身的門生超越，那你不或者是個真正的學者。你獻身的這個對象，就該是恒久探索超越，這便是爲什麽一個大學的學者，他既要做推敲，也要教書的原故。做推敲，是爲了欲望正在推敲上面革故鼎新，把以前的人的極少說法轉折掉，顛覆掉。而教書則是由于你欲望你的門生要打贏你，要趕上你!這是學術工作的天職。倘使你很畏縮你的學生趕上你，倘使你對著你的教師不寒而栗，不敢提出跟他差異的成見，那你就別做常識了。正在韋伯看來，正在這個邏輯下面，你不配做常識，你沒有這種人品。韋伯做了一番容易的汗青掃描，從柏拉圖著名的“窟窿比喻”發轫，常識是爲了探究真正?常識是爲了再現神的旨意?常識是爲了讓你通往疾笑之途……柏拉圖講這個是要證據，咱們普通看到這個實際天下，咱們認爲這個沙發、這個桌子都是真的，但本來它只能是是虛幻的投影罷了，真正的東西正在哪兒呢?是觀點，腦子內中的觀點。這種念法以爲常識是什麽?是一種通向真正的道途，要找到誰人最真正的觀點天下。這一套這日早就沒人置信了，正在做常識專業分工那麽厲害的這日，民多都邑感覺，咱們哪能清楚什麽叫真正呢?韋伯說，正好相反，常識加倍是人文社科，是對實際提出極少說明。天下的改觀五花八門，性命的實質繁複多樣。咱們只能是提出各種的觀點，實驗捕獲他們罷了，你不要認爲你可能找到什麽真正。他又說到，正在中古歐洲的時辰，以至到十七世紀的時辰，有很多人置信常識是爲了讓咱們通曉神的旨意。若何會有這麽奇妙的講法?是如許的。當時他們置信，咱們宇宙萬事萬物，你貫注推敲，背後都充滿了機巧，似乎全盤天下像一部呆板相似，若何或者運作得這樣完滿!你看地球的軌道，你看四季的改觀，你看一齊生物體的構造，太靈動了!誰把它們弄成如許?背後不或者沒有一個造造者，那麽，咱們做科學推敲，做常識便是爲了要通曉這天下一齊的事物，它的形象背後的道理，那時辰咱們就可能親近天主了，親近天主當初造造這個天下的旨意了!當然這日咱們大個人做常識的人都不會置信這是真的。其後，也有些學者說，做常識是爲了要讓咱們通往疾笑的道途。但常識真的會讓你通往疾笑的道途嗎?倘使你推敲軍火，你推敲核武，那會讓人類變得更疾笑嗎?也不必定。這種講法也太局部，以至很好笑。這些都是昔人對做常識的意旨的會意，而韋伯正在這個演講的中段爲咱們指出了另一條研究這個題目的傾向：人生的意旨是什麽。韋伯引了托爾斯泰的一句話：常識沒用意義，由于常識對待人生最緊急的題目是沒有謎底的。托爾斯泰這句話講得很好，我幼學發轫就念讀玄學，其後我果真也讀玄學。我爲什麽念讀玄學?我記得幼學六年級將近卒業時，咱們的教務主任給咱們訓話：“諸位同窗，你們很疾就要卒業了。卒業之後，眼看著就要上中學了，我這日來給你們講講上中學該有什麽樣的打算……”講完走了。我陡然一下就似乎看到人生的止境，中學、大學、職責、立室生子、老去、死掉……那人在世是幹嘛?怎我感覺很難受，幾天睡不著覺。我那時辰傳聞，天下上有門常識叫玄學，可能治理這個題目。不過，我讀了幾十年玄學，我覺察本來玄學治理不了這個題目，托爾斯泰講得對。當人類走正在探索發展的汗青當中的時辰，仙逝就沒用意義了!以前的白叟將死，他們會有一種“我活夠了”的感想，由于以前以爲的人生可是是一個又一個的輪回，“活夠了”便是性命完美了，仙逝是一個終結，人生因仙逝而有了意旨。而今世人的仙逝沒用意義?由于今世人總正在持續探索發展。你總感覺自身的人生尚有良多未解的疑心，咱們每一面死的時辰都感覺自身沒活夠，于是仙逝是一種結束，沒有了意旨。倘使性命沒有了意旨，咱們付出那麽大的熱中，容忍那麽大的災禍去做常識，還用意義嗎?但倘使做常識沒用意義，那從事科學推敲，無論是人文科學、社會科學推敲，究竟它的方針與價錢何正在?韋伯對待這個題目的解答，也許會讓良多人絕望。他說：做學術推敲的價錢跟它的方針，是學術推敲自己解答不了的題目。好比天然科學裏那些“純粹的理科”，有的學者正在做的推敲全天下唯有一百一面懂。倘使他是一個物理學家，你問：“用意思嗎?”他會說“用意思!咱們可能通過推敲理解宇宙的機密啊!”，但當你延續诘問，“推敲宇宙的機密又有什麽興味呢?”他就解答不出來了。舉座而言，一齊的天然科學，確實有效意：使咱們懂得更好地駕禦大天然的力氣，讓人類的生涯更方便。不過，他們解答不了的是，咱們必要那麽有力氣地駕禦天然的力氣，用本領的辦法來駕禦咱們的生涯嗎?也許，良多常識可能讓咱們覺察，咱們的科技更發展了，咱們的生涯更今世化，更稱心了，不過，如許的生涯是否是個好生涯呢?也許，科技讓咱們的生涯更今世化，更稱心了，不過，如許的生涯便是好生涯嗎?也許極少虔誠的印度教徒會告訴你：不，逐一面該當什麽都不必，躲正在山林內中，裸體赤身地隱居修行，那才叫好生涯。那請問，他說的那種“好生涯”，跟咱們平常今世人享用的“好生涯”，哪一種生涯更好，更有價錢呢?天然科學可能解答這個題目嗎?人文社會科學總有價錢了吧?好比說政事科學、社會科學，它是不是能告訴咱們，人類理念的政事式樣、軌造該當是若何樣的呢?它是不是該當引導咱們，威而鋼飯前去邁向一個更俊美、更平正、更自正在、更平等的社會呢?是不是該如許子呢?但韋伯卻告訴咱們不是的，絕對不是!倘使一個教師有自身的政事態度，他絕對不該當正在課室裏宣講、脹吹。韋伯說：教室，不是群多集會的講壇，你正在那裏高聲疾呼傾銷自身的政處分念，是理所當然的事兒，不過一個學者不行正在教室裏這麽做，學者該當把一齊的政處分念以至人生價錢都摒除正在教室除表。這是韋伯一個很著名的提法，中文平常翻譯叫做“價錢中立”。不過我很可愛台灣學者顧中華的翻譯，把它翻譯成“價錢自正在”。容易地講，便是這種閉于人生、社會、政事終極價錢選取的這些題目，教師正在教室上他可能商量，不過他弗成能傾銷，他弗成能去脹吹!咱們人都邑有自身的態度，一個學問分子，一個學者當然也有自身的態度，加倍推敲政事學、社會科學的那些人，他讀了這麽多書，他必定會有自身的一個占定。但他不該當正在教室內中去告訴學生，咱們社會該若何若何樣，咱們政事該若何若何樣，咱們該信心什麽主義，該根據哪套。他都弗成!第一個實質原故便是，他以爲，教室自己是不屈等的一個情況，學生來上課，他跟群多集會內中的那些大多不相似，那些大多他或者是認同你們這個黨派搞的理念脹吹，他要過來。那他可愛你，他認同你，他志願而來，但學生不是。學生是無可若何，爲了出途被迫來聽課。然後，你講你的政處分念，傾銷這個東西，他們還得交作業測驗。那他倘使不認同你這個東西，你若何給他打分呢?你會不會感覺他弗成呢?你會不會給他不足格呢?這會幹連到各種如許的題目，這是不德行的。不過，這還不是最終極的原故，尚有此表一個很深層的來源。這個來源，就相閉到上他若何敘人生意旨這個大題目了：咱們的時間，是一個理性化、理知化、加倍是將天下之迷魅加以祛除的時間;咱們這個時間的宿命，便是全面終極而最優良的價錢，已自大家周圍隱匿，或者逃入詭秘生涯的一個超越天下，或者流于一面之間直接幹系上的一種泛愛。無怪乎咱們最偉大的藝術，皆以隱邃柔斂見長，而非以巍然雄放取勝;更無怪乎正在這日，惟有正在最幼的圈子裏，正在幼我與幼我的幹系間，才有某種東西，以極弱的調子正在搏動;換到以前的時間，這個東西，恰是那曾以燎原炎火掃過各大社會，而將它們融結正在沿途的那種發出先知呼叫的靈。正在這段話內中，咱們遭受了韋伯一生學術閉切之中最緊急、影響力最大的一組觀點。而這個觀點，正在這篇演講內中起到了焦點的用意，便是敘這個天下的除魅。咱們現正在更多人會把它描摹爲世俗化。守舊社會底下良多的超天然的力氣，加倍是宗教，它是跟咱們普通生涯、經濟周圍、社會周圍、政事周圍密弗成分的。正在這些周圍內中，咱們都以爲有個超天然的力氣，把他們統和起來。正在那樣的天下底下，威而鋼心得人的生涯是用意義的。舉個例子，若是你是活正在中古的歐洲，你每天幹的活便是烤面包，你是個面包房的一個師傅。你的人生意旨正在哪裏?便是烤面包嘛。那烤面包用意思嗎?給人吃嘛。但本來不是如許，的烤面包的意旨就正在于，你會感覺你烤出來的每一塊面包自己都正在贊美著上主。每逐一面，他都不必憂慮性命的意旨題目，由于他清楚他死了之後，倘使他這個輩子積善，做人做得很規矩，他會得長生!他要上天國，有信心的人有這個福分，爲什麽?他的人生用意義，他不怕死!那樣的時間每一面都有信心，一齊的社會機閉、政事機閉都纏繞著信心睜開。倘使有逐一面發轫質疑“天主真的存正在嗎?”……你任性頒發這種輿情，不對適教廷的認定，急急的話，很或者會被奉上宗教法庭。咱們這日都不行授與這種事兒。由于咱們以爲，咱們該當用理智，用理性來理解天下。咱們倘使可能說明這個天下是用各樣理性的辦法，咱們不必要行使一個超天然的辦法來說明。好比說天爲什麽下雨，你不會說那是由于我昨晚求雨了，你會從各樣的天氣表面來說明。同樣的，一個俗世化的天下，便是一齊宗教的超天然的這種魅力逐步消逝了。“魅”，指的便是這種著魔的形態。哪怕是像咱們守舊中國，你貫注看，近似沒有一個很昭彰的一個宗教特點。但本來以前的中國人他會感覺，人生涯著，安居笑業，是有一條軌道的。咱們人若何樣探索自身修身、成己、達人，這麽一齊走下去，是很安定的。咱們人的生涯的意旨，都是咱們社會周邊、咱們的價錢資源可能賜與咱們的，咱們不必要憂慮的。咱們對這個天下，一齊的全面，它的調節都不會形成疑義的。好比說，我憑什麽歸誰人天子老子管呢?這個六合爲什麽是他的呢?我爲什麽要給他交稅呢?我爲什麽要聽他號召呢?……你不會問這個題目，你就安安分分，本本實實地正在那生涯著。不過，一個理性化的今世化天下不是這個神志。咱們發轫會問，爲什麽當局必要存正在?爲什麽它可能跟我收稅?我憑什麽要聽各樣法令的規管?咱們人會對周邊的事宜形成各樣各樣的疑義，由于正在這個時間，獨一指點咱們的最高規則便是理性，萬事擡可是一個“理”字，你要跟我講什麽，請講旨趣，別跟我講什麽神神叨叨的，說什麽最大，什麽價錢最緊急。韋伯描摹咱們今世社會是一個“多神鬥爭”的時間。相較于過去的一神教，“多神”意味著有良多套終極價錢，每一面都邑有各自差異的價錢選取。正在這個狀況下，人生意旨就沒有了一個安閑團結的謎底，你務必自身尋找。再也沒有一個全社會、全人類都根據的神聖道途跟價錢源泉了。咱們這個天下，一經造成一個徹底俗世化的天下。這個跟做常識又有什麽幹系呢?韋伯以爲，正在如許一個世俗化的天下，一個教師上課的時辰——他倘使是基督徒——他不該當向著全班同窗講這個基督教的汗青，是何如看取得神的旨意的展現。只須他可能有充實的理智，有充實的學術練習，他會用一個科學的本領來講基督教的演變的進程。好比說，我上學的時辰，我一經去聽過神學，咱們大學有神學院，我聽過神學院的一個基督教信心史的一個課程。我記得大個人的同窗本來都是基督徒，而教師自身是個牧師，但他竟然上聖經汗青、上基督信心史時提到，基督徒信心的誰人耶和華，原是古代猶太民族一個部落信的神，這個神閉鍵是戰神，是一個很好鬥的神。這個部落伍來打贏了其他部落，于是其它部落信的神都造成偶像了，都造成鬼了，造成邪神了，耶和華造成獨一的真神了!耶和華是這麽來的。你念念看，一個牧師他叫民多要信心耶和華，平常基督徒也都要信心耶和華爲獨一的真神，但這個教室上這麽講，況且他有真憑實據這麽說，它是學術考試的結果，那這個信心還信得下去嗎?不過，正在韋伯看來，那位教師，那位牧師他便是個好教師。由于他正在走進教室講台的這一刹那，他放下了他自身的信心。他遵從理智，遵從學術的准繩莊厲地央浼，講出方才他說的那一番旨趣。于是，這就叫做價錢、決心不行帶進教室。又回到人文社會科學與政事的周圍，好比說咱們上政事學、上政事玄學，你有一套政事主見，那麽你也不該當跟學生講，，韋伯說，做學者、做教師的人正在教室要做的事，是讓學生狼狽。什麽叫“讓學生狼狽”?這個狼狽不是壞事，是使得你更清明。若何樣的清明呢?好比說舉個例子，倘使咱們這日講馬克思主義的此中一種版本，咱們說這個社會，這個政事有太多題目了，過去誰人封築時間若何樣，血本主義的時間若何樣，于是咱們必要革命。馬克思有一套革命表面，咱們來講革命表面。而這個革命表面，到了最終或者是要暴力顛覆前面那一個朽敗的資産階層政權的。然後你跟學生們講，于是，革命是如許一個對象，是咱們講這套表面的一個對象，這個對象正在這兒。但你弗成能跟學生講，說“同窗們，咱們上街去搞革命吧!”你只該當告訴同窗們，革命是這套主見的對象，然後你的義務正在于，要指出倘使要到達這個對象的話，革命，中心肯定會産生某些辦法。辦法席卷什麽?暴力。暴力要流血，以至要殺人。然後你告訴同窗們，“那麽，你們都撐持革命吧!嗯，很好!你們殺人嗎?”那同窗們就呆了，這時辰你就覺察題目了。咱們探索革命，是爲了征戰一個俊美的、平正的、理念的社會，不過要付出的價錢，卻是不得不殺人。倘使我自己阻難殺人，那該若何辦?學生就狼狽了，是不是?這時辰學生就要自身去選取，我該爲了一個還沒有殺青的理念社會而浪費殺人呢，依舊我感覺殺人無論何如都錯誤，于是我不革命了呢?這時辰，教師要做的便是講懂得這種狀況，讓學生你要做你的選取，然後你要爲你的選取負義務。這種選取，這種價錢選取，學術自己解答不了你，學術只可夠告訴你，狀況是這個神志，他要理清各樣各樣的狀況。于是，學者、學術是什麽?加倍人文社會科學，是不是爲了讓咱們所謂的“更好地輿解天下，人生更用意義”，不是!教師不是性命導師。咱們這日有良多年青人都期盼性命導師，良多人也笑于飾演性命導師的腳色，但韋伯以爲一個教師不該是性命導師。教師，是爲了讓民多通曉當你選取某一個價錢行爲你的性命安居笑業所正在的時辰，你該付出什麽價錢，你會有你的選取。他會告訴你，你有哪些選取，那些選取，它們的區別正在哪裏，它們的沖突正在哪裏，它們的沖突正在哪裏。倘使你選取這一點，你接下來會若何樣，你選取那一點，接下來又會若何樣……他有義務告訴你的是這些。韋伯一百年前的這篇演講，講的這些東西正在這日良多人都感覺不稱心。好比說，常識是不是真的可能沒有任何價錢預設呢?教室是否可能所有中立呢?這有良多的商議。加倍倘使你是一個倔強的馬克思主義者，你可能會感覺這套講法也是有題目的。但我念說的是，無論何如，韋伯講的這套東西根本上奠定了很多到今世民多都還時時會授與的某種的常識。不過它很大水平上一經影響了咱們這日對待做學術的立場，便是要客觀、平正、中立。一個教政事學的教師，他的義務是把各樣表面都說懂得。他可能偏好某一種表面，不過就算他正在講的時辰，他要有義務提出來，他之于是偏好某一種表面的原故。而那些原故，該當是源委理性的鑒證的，而弗成能是一種先于理性鑒證，逼著民多都要授與的這麽一種主見或者權柄。而學生們，是有資曆、有本事去挑撥他的，只須這個挑撥，是基于某種理性的態度，而不是一種社會公認的價錢觀、俗世的價錢觀或者一種權柄的主見，或者一種宗教的信心。那麽這套講法，也許它正在良多方面會碰到疑義，不過這套講法，它給咱們的東西是什麽呢?這就說回咱們講韋伯，講一個一百年前的社會科學學者的觀點，並不是說他不落後，韋伯的東西也要落後的。而是說，他留下的這個東西自己，就像人家講康德玄學，是一個橫正在眼前的的龐雜石頭，你必須要超越它，你弗成能假充它不存正在。